Suzuki Roshi fue un maestro japon\u00e9s que trajo el Zen a Occidente. Yo lo conoc\u00ed hace un tiempo cuando le\u00ed el libro \u201cBudismo Zen y psicoan\u00e1lisis\u201d donde Erich Fromm y Suzuki hablan de las semejanzas y diferencias entre un ejemplo concreto de psicoterapia occidental y una pr\u00e1ctica espiritual oriental como es el Zen.\u00a0Suzuki practicaba cada ma\u00f1ana el zaz\u00e9n, que es un tipo de meditaci\u00f3n, y cuando alguien ven\u00eda a visitarle y le hac\u00eda preguntas sobre el Zen respond\u00eda: \u00abme siento por las ma\u00f1anas, por favor venga a acompa\u00f1arme\u00bb. Existe una biograf\u00eda de Suzuki que lleva\u00a0por t\u00edtulo el de este post. He aqu\u00ed un fragmento de su libro \u201cMente zen\u201d donde habla del prop\u00f3sito de la pr\u00e1ctica en el Zen:<\/p>\n
\u201cEn nuestra pr\u00e1ctica, no se abriga ning\u00fan prop\u00f3sito, no se propone ninguna meta en particular, ni se establece ning\u00fan objeto especial de adoraci\u00f3n. En este sentido, nuestra pr\u00e1ctica es hasta cierto punto distinta de las pr\u00e1cticas religiosas corrientes. Joshu, el gran maestro del Zen chino, dijo: \u00abUn Buda de arcilla no puede cruzar el agua; un Buda de bronce no puede resistir un horno; un Buda de madera no puede resistir el fuego\u00bb. Sea lo que fuere, si la pr\u00e1ctica va dirigida hacia alg\u00fan objeto en particular (por ejemplo, un Buda de arcilla, de bronce o de madera), no siempre dar\u00e1 resultado. Por lo tanto, mientras se tenga en mente alguna meta en particular para la pr\u00e1ctica, \u00e9sta ser\u00e1 una ayuda insuficiente. Tal vez sirva mientras uno se dirija hacia esa meta, pero fallar\u00e1 cuando se reanude la vida cotidiana.<\/p>\n
Quiz\u00e1s se piense que si no hay ning\u00fan prop\u00f3sito ni ninguna meta en nuestra pr\u00e1ctica, no se sabr\u00e1 qu\u00e9 hacer.<\/p>\n
Pero existe un m\u00e9todo. La manera de practicar sin tener meta alguna consiste en limitar la actividad o concentrarse en lo que se est\u00e1 haciendo en cada momento. En vez de tener en mente alg\u00fan fin en particular, se debe limitar la actividad. Cuando nuestra mente vaga, no tenemos manera de expresarnos a nosotros mismos. Pero si limitamos la actividad a lo que se puede hacer en el instante, nos resulta posible expresar totalmente nuestra verdadera naturaleza, que es la naturaleza de Buda universal. \u00c9ste es nuestro camino.<\/p>\n
Cuando practicamos el zaz\u00e9n, limitamos nuestra actividad a un m\u00ednimo. Expresamos la naturaleza universal simplemente manteniendo la postura correcta y concentr\u00e1ndonos en la actividad de estar sentados. As\u00ed nos convertimos en Buda y expresamos la naturaleza de Buda. De este modo, en vez de tener alg\u00fan objeto de adoraci\u00f3n, simplemente nos concentramos en la actividad que desarrollamos en el momento dado. Cuando uno se inclina en reverencia, ha de inclinarse y nada m\u00e1s; cuando uno se sienta ha de sentarse y nada m\u00e1s; cuando se come, se ha de comer y nada m\u00e1s. Cuando se hace as\u00ed, all\u00ed est\u00e1 la naturaleza universal. En japon\u00e9s se denomina ichigyo\u2014zammai, esto es \u00absamadhi en un acto\u00bb. Zammai (o samadhi) es \u00abconcentraci\u00f3n\u00bb. Ichigyo significa \u00abuna pr\u00e1ctica\u00bb.<\/p>\n
Creo que algunos de los que practican zaz\u00e9n aqu\u00ed tienen otra religi\u00f3n, pero yo no veo inconveniente en ello. Nuestra pr\u00e1ctica no tiene nada que ver con tal o cual creencia en particular. Y ustedes no tienen necesidad de vacilar en cuanto a la pr\u00e1ctica de nuestro camino, porque \u00e9ste no tiene nada que ver con el cristianismo, el shintoismo o el hinduismo. Nuestra pr\u00e1ctica es para todos. Generalmente, cuando alguien cree en una religi\u00f3n en particular, su actitud toma cada vez m\u00e1s la forma de un \u00e1ngulo agudo que lo aleja de s\u00ed mismo. Pero nuestro camino no sigue esa orientaci\u00f3n. En nuestro camino, el v\u00e9rtice del \u00e1ngulo agudo apunta siempre hacia nosotros, no hacia otra parte. Por lo tanto, no hay necesidad de preocuparse por las diferencias existentes entre el budismo y la religi\u00f3n de la cual se es creyente.<\/p>\n
La afirmaci\u00f3n de Joshu en lo tocante a los diferentes Budas concierne s\u00f3lo a aquellos que dirigen su pr\u00e1ctica hacia alg\u00fan Buda en particular. Una sola clase de Buda no servir\u00e1 por completo a nuestro prop\u00f3sito. Habr\u00e1 que descartarlo en un momento dado o, por lo menos, no prestarle atenci\u00f3n. Pero cuando se entiende bien el secreto de nuestra pr\u00e1ctica, donde quiera que uno vaya, uno mismo ser\u00e1 siempre due\u00f1o de s\u00ed mismo. Sea cual fuere la situaci\u00f3n, no se puede desatender a Buda, porque Buda es uno mismo. S\u00f3lo este Buda puede ayudar plenamente. (\u201cMente Zen\u201d \u2013 Shunryu Suzuki )\u201d<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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