Lo primero que nos dicen los maestros del Zen, cuando queremos interrogarles es: «No esperes en absoluto entender lo que es el Zen; es imposible». Y si se les replica que algún modo habrá de acercarse a él, empiezan a utilizar paradojas que llevan de uno a otro desconcierto.
No obstante, buscando lo que se esconde detrás de esta primera visión abrupta, podemos entresacar una serie de consecuencias que nos aproximan el Zen. […] Seguir leyendo Tratando de entender el Zen (A.Blay)
Esta apariencia corporal no lo es todo;
la forma engaña, la persona es una máscara;
ocultos en lo profundo del hombre puede haber celestiales poderes.
Su frágil nave porta a través del mar de las edades
un incógnito del Imperecedero.
Un espíritu que es una llama de Dios,
una parte flamígera del Maravilloso,
artífice de su propia belleza y deleite,
habita inmortal en nuestra pobreza mortal.
Este escultor de las formas del Infinito,
este secreto Habitante no-reconocido,
iniciado de sus propios misterios velados,
esconde en una pequeña simiente muda su pensamiento cósmico.
En la fuerza callada de la Idea oculta
determinando forma y acto predestinados,
pasajero de vida en vida, de plano en plano,
cambiando de forma en forma la imagen de su yo,
ve al icono crecer en virtud de su mirada
y en el gusano prevé al dios que está emergiendo.
SRI AUROBINDO
Savitri, Libro 1, Canto 3
Una de las anécdotas del budismo que siempre me ha hecho reflexionar al recordarla es la del Buda sonriente y en silencio mostrando una flor a sus seguidores. La copio aquí y que cada uno saque sus conclusiones, en silencio, más allá de las palabras…
Un día Buda iba a dar una charla especial; miles de sus seguidores habían acudido desde muy lejos. Cuando Buda apareció, tenía una flor en sus manos. Transcurría el tiempo, pero Buda no decía nada; simplemente miraba la flor. La multitud se fue incomodando, pero Mahakashyapa, sin poder refrenarse por más tiempo, se rió.
Buda se dirigió hacia él y le dió la flor diciéndole a la multitud: «Yo poseo la clave de la verdadera enseñanza. Todo lo que puede ser dado a través de las palabras, os lo he dado, pero con esta flor le estoy dando a Mahakashyapa la clave de la enseñanza.»
Hace unos días me compré un pequeño libro de Eckhart Tolle que contenía un DVD sobre una conferencia o enseñanza que dio en Barcelona en el 2007. El librito contiene algunas de las citas de esta conferencia. La conferencia dura aproximadamente dos horas y me sorprendió gratamente, no tanto por el mensaje ya que conocía los libros de este maestro, sino por su excelente castellano y por su buen humor, así como por la paz que desprendía, nunca había tenido la oportunidad de verlo y escucharlo en una de sus charlas. El mensaje de E.Tolle es muy directo y sencillo de entender, creo que está al alcance prácticamente de todo el mundo, y se centra fundamentalmente en darnos a conocer el estado de desconexión con el presente que viven la gran mayoría de seres humanos y como volver a ser conscientes del mismo sin pensamientos, ese momento continuo e intemporal que cambia de forma y que nosotros en la conciencia ordinaria confundimos con momentos distintos, con un tiempo objetivo, con existencia propia fuera de la mente.
Os dejo aquí un extracto de uno de sus libros donde habla sobre el origen del miedo imaginario. Esto es distinto a intentar evitar el peligro real, por ejemplo no tocar el fuego con la mano porque sabes que te quemarás, para ese tipo de peligro no se necesita más que inteligencia y sentido común, se trata de un saber practico basado en las experiencias del pasado. Seguir leyendo Digamos si al presente!
Los problemas
¿Por qué tengo problemas? Porque yo creo ser una parte, la cual se vive como un todo. Entonces, esta parte yo/fulanito de tal, yo/mi yo-idea, yo/mis proyectos, mis necesidades de afirmarme, de llegar a ser, de sentirme seguro, de no sentirme amenazado, etcétera, está en una constante lucha-competición con los demás y con las circunstancias. Porque uno trata de afirmarse totalmente a través de esta conciencia parcial. Pero cuando uno puede llegar a vivir, a abrirse a la unidad total que uno es, todos esos problemas desaparecen del todo, de golpe.
(Fuente: Galería de Jey-Heich en Flickr)
Así, este método de trabajo, por el hecho de ir directamente a la solución última, elimina todo lo que son problemas intermedios. No digo que sea fácil, sólo estoy señalando algunas de las consecuencias de este trabajo. Seguir leyendo La noción de realidad (A.Blay)
Ramana Maharshi fue uno de los grandes místicos que nos dio el siglo XX. Nació en la India, en una aldea llamada Tirocculi, pero pronto se hizo universal y caló en lo más profundo de muchas personas. Todo empezó un día, se sintió angustiado y pensaba que iba a morir, cuando ya creía que la muerte estaba cerca, sin nada que perder, manteniendo el aire en sus pulmones, en una duradera apnea dijo: “Mi cuerpo está muerto, pero yo aún vivo”. Desde ese trascendental momento en el que se dio cuenta que no era su cuerpo supo que se tenía que dedicar a la indagación del ser: “¿Quién soy yo?”. Muchos filósofos, maestros y místicos han sentido la influencia de Ramana Maharshi, incluido Antonio Blay y alumnos suyos. Seguro que aquellos que conozcan sus enseñanzas se sentirán felices al recordar algunas de sus palabras.
Cuando acabé hace tiempo los dos libros de Peter Watson sobre la historia de las ideas me llamó especialmente la atención una de sus conclusiones al final de sus libros que decía algo así como que la historia de las ideas es fundamentalmente el triunfo de la ciencia sobre la metafísica y que sabemos mucho sobre las leyes físicas, químicas, atómicas, etc, de los cuerpos pero poco sobre el funcionamiento de la mente. El hombre ha fracasado continuamente en explicar el funcionamiento de la mente, así existe un consenso científico en multitud de campos de la física, química, etc, pero mucho menos en las disciplinas que estudian los mecanismos de la mente existiendo multitud de intentos, sólo hay que comprobar la cantidad de escuelas de psicología que se han dado a lo largo del siglo XX. Sin duda parece que el hombre ha fracasado en el estudio de si mismo, y según Peter Watson quizás aprendamos más sobre nosotros en las novelas que en la ciencia.
Después de las vacaciones de verano poco a poco voy encontrándome otra vez con viejos conocidos, hoy le ha tocado el turno a las excursiones de montaña, hemos ido a la Tossa de Montbui, una pequeña montaña cercana a Santa Margarida de Montbui. La ruta de las marcas amarillas y blancas ha sido la elegida, desde el pueblo de Montbui siguiendo por un camino paralelo a la carretera que nos ha llevado hasta un desvío con un cartel que nos indicaba “Tossa de Montbui a 4,7 km”, desde allí hemos subido a la “Carena de la Tossa de Montbui” hasta el pico de la Tossa, donde nos hemos encontrado con la Iglesia románica del siglo X de Santa Maria y con el castillo de la Tossa que contiene un museo de herramientas agrícolas muy peculiar entre otras cosas, además de comprobar que las obras del refugio que se está construyendo están muy avanzadas y que pronto podremos disfrutar del nuevo restaurante y de una oficina de turismo a esas altitudes. Entre subida y bajada habremos tardado alrededor de cuatro horas.
Cuando se abandona lo aprendido, desaparecen las contrariedades.
¿Qué diferencia hay entre «¡eh!» y «¡oh!»?
¿Qué distinción puede hacerse entre «bueno» y «malo»?
¿He de temer lo que los demás temen?
¡Vaya tremendo sinsentido!
Todo el mundo está alegre y sonriente, como si festejaran el sacrificio de un buey, como si subieran al Pabellón de Primavera; tan sólo yo permanezco tranquilo e impasible, como un recién nacido que todavía no ha sonreído.
Sólo yo estoy desamparado, como quien no tiene hogar al que volver.
Todo el mundo vive en la abundancia: Sólo yo parezco no poseer nada.
¡Qué loco soy!
¡Qué mente más confusa tengo!
Todos son brillantes, ¡tan brillantes!
Sólo yo estoy oscuro, ¡tan oscuro!
Todos son agudos, ¡tan agudos!
Sólo yo estoy callado, ¡tan callado!
Suave como el océano, sin propósitos como las ráfagas del vendaval.
Todo el mundo está encauzado en lo suyo, sólo yo permanezco obstinado y marginal.
Pero en lo que soy más diferente a los demás ¡es en saber sustentarme de mi Madre!
(«Tao Te King» – Lao Tse)
Ser humano es estar relacionado. Como seres humanos, vivimos en relación con los elementos, el sol, la luna, las piedras de la tierra y todos los seres vivos. Pero, ¿qué significa «estar relacionado», «vivir en relación con»? Cuando utilizamos esta palabra, queremos decir por lo general un vínculo de alguna clase entre entidades individuales, objeto con objeto o sujeto con objeto. La palabra relación presupone aquí un estar separado, un unir unas fracciones con otras. Esta visión fraccional del estar relacionado es puramente conceptual. Es un producto de la mente y no tiene nada que ver con la percepción pura, con la realidad, con lo que es de verdad.
(Rebirth – Janosh)
http://www.janosh-art.com/